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ZeitGeister | Philosophische Praxis

Philosophie der Psyche

Category: Zeitgeist

Philosophischer Salon: Corona–Sprechstunde

Karlsruhe Institut für Technologie
House of Competence

Online–Seminar via ZOOM,

ab Freitag, den 8. Mai 2020, 11:30-13:00 Uhr.  

 

Kommentar:

Corona allüberall. Es ist das erste Virus mit umfassender Ansteckung.

Johann Heinrich Füssli: Die schlafwandelnde Lady Macbeth.

Johann Heinrich Füssli: Die schlafwandelnde Lady Macbeth. Übertragung einer Monolog-Situation aus Shakespeare’s Tragödie (1784). Louvre, Room 719, Paris.

›Infiziert‹ wurden nicht nur die Körper, sondern auch die Köpfe, die Medien, die sozialen Netzwerke, die Politik, die Wirtschaft, Kultur und die Freizeit, eigentlich alles.  Das reicht bis ins Sozialverhalten: Nähe scheint plötzlich fahrlässig, ja gefährlich geworden zu sein. Es ist eine umfassende Krise.

Aber Krisen bieten auch Chancen. Es sind besondere Zeiten, ein schneller Wandel kündigt sich an, mit vielem ist Schluß. Zugleich kommen aber neue Möglichkeiten auf. Die alte Welt wird untergehen, es ist die Frage, wie die neue sein wird oder sein sollte.

Es gilt viel zu bedenken und noch mehr zu bereden. Persönliche Erfahrungen sind ebenso wichtig wie Visionen vom Großen und Ganzen. – Wie wird das eigene Leben weitergehen, in welcher Gesellschaft wollen wir leben? Was ist mit den Ängsten? Was ist mit der Verantwortung, nicht andere zu infizieren? Was, wenn die Welle wiederkommt…

Fragen über Fragen und Antworten, von denen noch viel zu wenige in der Welt sind. – Kommt jetzt eine Wendezeit? Was läßt sich tun? Wie steht es um Fridays for Future?

Wie steht es mit dem eigenen Lebensentwurf, mit dem Studium, den Jobs, mit Freunden und der Familie?

In der Philosophischen Ambulanz geht es darum, daß alle erdenklichen Sachen thematisiert werden können. Alledem gemeinsam auf den Grund zu gehen, mit eigenen Worten, darin liegt der Reiz. – Diskurse sollen entstehen, über die unterschiedlichsten Themen, so wie sie gerade auf den Nägeln brennen. Eine ganz besondere Erfahrung ist dabei von großer Bedeutung, daß es wirklich möglich ist, sich gemeinsam zu verständigen, so daß sich dabei überraschende Einsichten auftun.

Vorerst findet diese Veranstaltung wöchentlich via Zoom statt, ab Freitag, den 8. Mai 2020, 11:30-13:00 Uhr.  


“Methode haben heißt mit dem Weg der Sache gehen”

Ernst Bloch als Phänomenologe

Im Wintersemester 1961/62 begann Ernst Bloch, nach Zwangsemeritierung und Mauerbau, nunmehr in Tübingen seine über mehrere Semester fortgesetzte Tübinger Einleitung in die Philosophie, die später als Band 13 aufgenommen wurde in die Gesamtausgabe seiner Werke von letzter Hand. Die bereits ein Jahr zuvor in der Antrittsvorlesung angekündigte, auf mehr als 22 Veranstaltungen konzipierte Reihe setzt ein, wie Bloch stets seine Philosophie entwickelt, beiläufig, ausgehend vom ganz Alltäglichen, vom Nichtphilosophischen, vom Noch–Nicht–Philosophieren.

Bloch zufolge gehört bereits die Hinführung mit zur Sache selbst. Burghart Schmidt, ehedem langjähriger Mitarbeiter in Tübingen berichtet,

“Ernst Bloch bevorzugte, ja, betrieb die Textanfänge mit kurzen Sätzen, je kürzer, um so besser. Das zeigte geradezu Züge einer Manie bei ihm, hatte aber überlegsame und überlegbare Darstellungsmotive in sich. (…) Blochs kurze Anfangssätze…versuchen sich…in der Gegenwart festzumachen, sie bemühen sich angestrengt darum, keinen Anfang und kein Ende zu haben.”

Ernst Bloch, Seminar Uni Tübingen, Feb. 1971. Quelle: Wikimedia.

Wenn Bloch der Publikation der Tübinger Einleitung eine kurze Vorbemerkung voranstellt, so liest man als ersten Satz: Mitten hinein versetzt zu werden, ist am besten. Hier wird Bloch eher an sich selbst gedacht haben, als an den Leser, den er beim Anfangen, Heranführen und Weiterführen immer auch atmosphärisch, ja inszenatorisch unterstützt. Nicht der Leser wäre demnach mitten hinein versetzt worden, sondern Bloch selbst, der sich zur Zeit des Mauerbaus gerade auf Lesereise in Tübingen aufhielt, der zu diesem Zeitpunkt bereits zwangsemeritiert worden war, inklusive Hausverbot an der Leipziger Universität.

In einem Brief an den Präsidenten der Deutschen Akademie der Wissenschaften schildert Bloch noch einmal die näheren Umstände und teilt nicht ohne Bitterkeit mit: Mit meinen 76 Jahren habe ich mich entschieden, nicht nach Leipzig zurückzukehren. Blochs Ruhm in der Bundesrepublik verbreitete sich schnell, berichtet Peter Zudeick in seiner Biographie und zitiert Bloch mit den Worten: Eine treffliche Universität, nette Kollegen und 1200 Hörer, mehr kann man nicht verlangen.

Ernst Bloch von Hans Neubert (1977, Bleistiftzeichnung, 42 x 56 cm). Quelle: Wikimedia.

Auf die soeben erwähnte vorangestellte kurze Vorbemerkung zur Tübinger Einleitung folgen die ersten beiden Zwischentitel: ›Zugang‹ und ›Erschwerungen‹. An dritter Stelle findet sich ein erster Hauptteil unter dem Titel ›Methodisches Fahrtmotiv‹, gefolgt von einem weiteren Abschnitt unter dem Titel ›Weisungen utopischen Inhalts‹. — Wie stets beginnt Bloch die Voraussetzungen für die Bedingungen seiner Philosophie ganz allmählich zu entwickeln.Unverzichtbar sind hierzu die für ihn zentralen Metaphern von Reise und Fahrt, um den Motiven seiner Philosophie vor allem auch atmosphärisch Ausdruck zu verleihen. Vorerst aber ist von Fahrt hier nur die Rede, im eigentlichen Sinne in Bewegung sind die Darlegungen selbst noch nicht.

So himmelsstürmerisch die markantesten Zitationen blochscher Provenienz erscheinen mögen, in der Entwicklung seiner Philosophie bevorzugt Bloch ganz bewußt eher die gezügelte Bewegung, die fast schon gemächliche aber eben zuverlässige Steigerung der Geschwindigkeit. Dementsprechend sind die Metaphern stets genauestens kalkuliert und in jeder Hinsicht abgestimmt; es wird genau jene Stimmung erzeugt, die der Sache und der Situation, in der man sich virtuell und imaginär soeben befindet, angemessen sein sollen. Bloch versteht sich darauf, eine einmal für erforderlich gehaltene Stimmung bei der Zuhörerschaft oder auch beim Leser ganz bewußt systematisch zu erzeugen, um dann erst zur eigentlichen Sache zu kommen.

Nennen-Methode-haben

Der Corona-Diskurs als Katharsis

Heinz–Ulrich Nennen: Philosophie in Echtzeit: Der Corona–Diskurs als Katharsis.. Panik, Absturz, Krise und Transformation. (ZeitGeister4); Hamburg 2020. Titelbild: Wolfgang Ganter: Bacteriality, Work in Progress. Mit freundl. Genehm. durch Wolfgang Ganter, Berlin. (Alle Rechte vorbehalten!).

Erscheint in Kürze!

Seit Urzeiten waren Menschen fast immer auf Wanderschaft. Aber vor 12.000 Jahren kam die Seßhaftigkeit auf, also Städte, Kriege, Reichtum, Armut, Hochkultur, Luxus, Elend und Epidemien.

Innerhalb weniger Monate hat sich ein Virus weltweit ausbreiten können. Fast überall wurde der Ausnahmezustand ausgerufen mit tiefen Eingriffen in Grundrechte. Der Shut–Down schien vielen als einzig mögliche Konsequenz, ein Diskurs fand gar nicht erst statt.

Eine Riege auserwählter Virologen und Epidemiologen insinuierte die Richtlinien der Politik und diese betätigte darauf den Not–Aus–Schalter. Ganze Länder sind seither in Agonie, mit immensen Folgen für die Existenz, die Kultur und nicht zuletzt für die Psyche.

Philosophie in Echtzeit bedeutet, einen Diskurs nicht erst im nachhinein zu deuten, sondern den Ereignissen vorzugreifen: Der Primat der Politik war nie so stark wie heute. Neo–Liberalismus, Ego–Shooter–Mentalität und Wutbürger–Rhetorik, das alles ist passé. — Die Welt wird anders werden. Es sind drei Welten möglich:
1. Der Rückfall in den totalitären Obrigkeitsstaat wie in Ungarn.
2. Die vielen Chancen, die sich bieten werden, eine wirklich bessere Welt zu schaffen, verstreichen ungenutzt.
3. Die mögliche Welt von morgen wird es erlauben, endlich mit vielem zu beginnen, was bislang utopisch erschien.

Die Bände der Reihe ZeitGeister sind der Psychogenese gewidmet. Mit dem Aufkommen der Städte entwickeln sich Menschen und Götter. Allmählich entsteht eine neue Souveränität in Fragen von Moral, Gefühl und Selbst. Der Weg führt vom ersten Gewissen bis zur multiplen Identität, immer auf der Suche nach Sinn, Glück und Geborgenheit.

Die Reihe ZeitGeister ist der bisher kaum bedachten Psychogenese gewidmet, dabei ist Orientierungswissen von zunehmender Bedeutung. Es geht um die neuen Perspektiven einer Philosophischen Psychologie, die in Zweifelsfällen immer wieder auf die Orientierungsorientierung durch Philosophische Anthropologie zurückgreifen kann.


Mythen der Liebe

Die Veranstaltung findet vorerst online statt

Oberseminar: Mythen der Liebe

SS 2020 | donnerstags | 11:30-13:00 Uhr | Raum 30.91-110

Beginn: 23. April 2020 | Ende: 23. Juli 2020

Liebe steht oft am Anfang, wenn erzählt werden soll, warum die Welt ist und nicht vielmehr nichts. Vor allem im Mythos ist sie das Motiv aller Motive. Aber auch, wenn die Welt längst erschaffen und mehr oder minder geordnet ist, inszenieren die Mythen das Thema Liebe in einer Vielfalt, die immer umfassender und einem Spektrum, das immer größer wird.

Fast alles scheint möglich, weil es immer eine Story gibt, die auch noch von den unmöglichsten Begegnungen fabuliert. Daher bleibt die Welt nicht wie sie ist, weil sie durch Liebesgefühle in ihrem Normalverlauf immer wieder gestört und verändert wird.

Genau das wird vorexerziert: Es kommt darauf an, Grenzen zu überschreiten, wenn nur die Motive stark genug sind. Und immer wieder wird neu durchgespielt, was daraufhin geschieht: Glück und Unglück, Segen und Fluch, Hoffnung und Verzweiflung liegen sehr nahe nebeneinander.

Es gibt kaum ein intensiveres Einfühlen als unter Anleitung dieser Plots selbst ins Fabulieren zu geraten. Kleinste Variationen genügen, denn die Plots reagieren sensibel auf jede Interpretation. So läßt sich in Erfahrung bringen, daß wir selbst kreativ werden, wo es ums Verstehen geht. — Es gilt, den Dialog mit den Figuren zu suchen, um zu verstehen, warum sie so agieren und nicht anders, worauf es dabei ankommt, was eigentlich hinter den Kulissen geschieht.

Mythen bieten ganz großes Theater. Wer sich darauf einläßt, findet sich alsbald schon in einer sehr privilegierten Position, nahe genug am Geschehen, um alles mitzubekommen, aber weit genug entfernt, nicht selbst mit hineingerissen zu werden. — Mythen dienen unserem Anspruch auf Sinn, wenn sie mustergültig durchspielen, was der Fall gewesen sein könnte, um uns anstelle von Erklärungen eine Erläuterung anzudienen. Eben das macht Kultur und Bildung aus,anhand zeitübergreifender Motive einschlägige Erfahrungen zu machen, um Vielfalt und Komplexität würdigen zu können und nicht als Bedrohung empfinden zu müssen.

In den Märchen, Mythen, Sagen und Legenden, in sämtlichen dieser mustergültigen Plots ist gerade die Liebe eines der stärksten Motive überhaupt. Oft kommt dieses Gefühl aller Gefühle urplötzlich auf. Fast unmittelbar wechseln Betroffene, die zuvor noch ganz bei sich gewesen sind, in einen anderen Modus.

Schnell zeigt sich, wie unerbittlich dieser Ruf ergeht, wie widerstandslos ihm gefolgt wird. Wo Götter, Helden oder auch gewöhnliche Menschen in Liebe entflammen, sind sie bald schon zu allem bereit. Dabei zeigen sie Züge, die man ihnen eigentlich nicht zugetraut hätte. Sie wachsen über sich hinaus, geraten aber auch außer sich, unternehmen alle erdenklichen Anstrengungen und wechseln sogar ihre Identität, was nicht immer gut ausgehen muß.

Nicht von ungefähr wird diese Ergriffenheit im Symposion bei Platon als Wahn begriffen und sodann als ›heiliger‹ Wahn geadelt. — Von einem Augenblick zum anderen kann es aus unerfindlichen Gründen geschehen, was nicht selten ohne Mühe auch Umstehende beobachten können: Eine tiefgreifende Wesensveränderung geht damit einher; Gefühle, Herz und Verstand, Kopf und Bauch, der ganze Körper spielt verrückt.

›Heilig‹ erschien Platon die Liebe auch in ihrer elementarsten Erscheinung bereits, weil sie gerade auch denen Flügel verleiht, die ansonsten ihre Bodenhaftung niemals verlieren. Insofern hat sie nicht nur etwas Anarchisches, sondern auch etwas Erhebendes. Menschen lernen sich selbst auf eine ganz neue Art kennen und nicht nur sie. — Folgt man dem platonischen Modell von den Stufen der Liebe, dann steigen wir wie Adepten schrittweise allmählich immer weiter auf.

Alle Vorstellungen über Liebe haben eines gemeinsam, sie ist als schicksalhaftes Ereignis eigentlich unerklärbar. Also greift der antike Mythos zum Bild eines rechtsunmündigen Knaben, der aus dem Hinterhalt mit Pfeilen auf seine Opfer schießt.

Nachdem Apollon den Liebesgott einmal als schlechten Schützen verspottet hatte, rächte sich dieser auf ureigenste Weise: Eros schoß einen goldenen Liebespfeil auf den Sonnengott, einen mit nur bleierner Spitze dagegen auf die Bergnymphe Daphne. Darauf verliebte sich Apollon unsterblich in Daphne, diese aber floh vor ihm. Erschöpft von der Verfolgung bat sie ihren Vater, den Flußgott Peneios, er möge sie verwandeln, worauf ihre Glieder erstarrten und sie zu einem Lorbeerbaum wurde. — Seither ist der Lorbeer dem Apollon heilig, zum Gedenken an Daphne trägt er einen Lorbeerkranz oder eine mit Lorbeer geschmückte Kithara.

Das Konzept, die Ursachen der Liebe auf die Pfeile des Amor zurückzuführen, ist dazu angetan, gar nicht erst erklären zu wollen, warum diese Verbindungsstiftung so unberechenbar, ja nicht selten
abenteuerlich ist. Es steckt kein Plan dahinter, keinerlei Absicht. Es ist eher wie ein Schicksalsschlag.
Oft kommt nämlich zusammen, was zuvor nie zueinander gepaßt hat, was nicht selten verfeindet miteinander ist seit Menschengedenken. — Immer sind Hindernisse zu überwinden, die im Äußeren oder auch im Inneren liegen. Immer ist die Frage offen, ob das gelingt und wenn, ob die Liebe dann auch gelebt werden kann und was daraus wiederum folgt.

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Philosophischer Salon | B–Side–Festival 2019 | Münster

Philosophischer Salon | B–Side–Festival 2019

Samstag | 21. September 2019 | ab 15:00 Uhr

Hansa Coworking | Dortmunder Str. 25 | Münster

Ein neues Verständnis von Politik steht auf der Agenda. Es geht um ein neues Miteinander, das in der Anonymität unserer Städte inzwischen kaum mehr möglich scheint. — Im Vergleich zu vormaligen Epochen sind wir seit den 70ern jedoch sehr viel selbstbewußter, selbstbestimmter, emanzipierter und insofern tatsächlich ›mündig‹ geworden. Also wer braucht wirklich noch Politiker, um die eigenen Interessen zu vertreten? Wer braucht noch politische Parteien mit Gesamtpaketen, die man von Fall zu Fall anders schnüren würde?

Eine langfristige Enwicklung steht auf der Agenda, hin zu sehr viel mehr Basisdemokratie. Die herkömmliche Parteipolitik mit der Personalsierung und Emotionalisierung sämtlicher Debatten durch Medien, die sich immer weniger um die Sachen selbst bemühen, überhaupt, die ganze repräsentative Demokratie ist nicht mehr zeitgemäß.

Das ist der eigentliche Grund für Politikverdrossenheit und Protestwahlverhalten. — Es ist an der Zeit, jenen programmatischen Satz aus der Regierungserklärung von Willy Brandt aus dem Jahre 1969 wieder aufzugreifen: Wir wollen mehr Demokratie wagen.

Wer jede Basisdemokratie generös für unrealistisch erklärt, einfach weil viele in ihren Kompetenzen überfordert wären und der ›Führung‹ bedürften. Wer glaubt, die angeblich äußerst ›schlechte Natur des Menschen‹ stünde sämtlichen solcher Visionen ganz prinzipiell entgegen, ist aufgrund der eigenen Ressentiments zum Opfer der vielen aberwitzigen, anthropologisch unhaltbaren Ammenmärchen geworden: Wer sich und den Anderen eine bessere Gesellschaft einfach nicht zutraut, spricht damit das übelste Urteil eigentlich über sich selbst. — Selbstorientierung, Selbstverwaltung, Selbstbestimmung und nicht zuletzt auch Selbstverwirklichung, darauf kommt es an. Wofür und wozu leben wir sonst?

Alternativen fallen jedoch nicht vom Himmel, offene Diskurse sind eine Frage der Gesprächs–Kultur. Das Niveau muß sich deutlich heben. Sehr viel mehr Diskursivität muß tatsächlich auch ›kultiviert‹ werden, während die medial geschürten öffentlichen Debatten derzeit noch das gerade Gegenteil demonstrieren. — Es geht um Selbstbestimmung, Partizipation und um die Passion für das Ganze. Es geht um sehr viel mehr an Miteinander, als es in den Arbeits– und Lebenswelten anonymer Städte ›normalerweise‹ üblich ist.

Im Stadthafen von Münster hat sich vor wenigen Jahren eine Initiative gegründet und zum Ziel gesetzt, einen alten Speicher als Kulturzentrum wiederzubeleben. Tatsächlich war diese Initiative ein außerordentlicher Erfolg. 

Es braucht nicht viel Phantasie, sich vor Augen zu führen, was da so alles in die Wege geleitet worden ist, das Haus zu erhalten und Diskurse zu etablieren, um aus dem ›Hansaviertel‹ ein Quartier zu machen, das sich auf der Grundlage neuer Partizipationsprozesse immer weiter entwickeln soll zu einem Ort, an dem das Leben lebenswerter wird, selbst wenn es dort allabendlich hoch hergeht. Das ist eine gewaltige Leistung.

Das waren gewiß nicht wenige und auch keine kleinen Hürden, die da genommen worden sind. Umso erstaunlicher ist es, wie sehr doch das Projekt der B–Side und dann auch noch das Hafenforum inzwischen ›etabliert‹ worden sind. — Es geht eben auch anders, das ist ›Hausbesetzung‹ in den 70er Jahren dieses Jahrhunderts. Nicht nur das Haus, sondern gleich das ganze Hansaviertel stehen auf dem Programm.

In diesem Projekt haben alle Beteiligten, die Aktivisten und Künstler, ebenso wie die Vertreter der Stadt, der Behörden, der Parteien und nicht zuletzt die Bürger des Hansaviertels ganze Arbeit geleistet, so daß man sehen kann, daß manches gelingt, was anfangs schier unmöglich schien.

Vom 20.–21. September wird das B–Side–Festival 2019 unter dem Motto „Partizipassion — Entdecke das Quartier in Dir!“ in die 4. Runde gehen und am Samstag, den 21. September 2019 findet ab 15:00 Uhr im Hansa Coworking der Philosophische Salon statt.

In diesem Philosophischen Salon möchte ich mit möglichst vielen der Beteiligten einigen Fragen nachgehen, wie das Unmögliche möglich gemacht wurde, wer welche Erfahrung dabei gemacht hat, wo die Reise hingeht und vor allem, ob das, was sich hier ereignet, Vorbildcharakter hat für mehr Partizipassion.

 

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Philosophischer Salon

Philosophischer Salon

Literaturhaus im Prinz-Max-Palais

WS 2019 | donnerstags | 18:00-20:00 Uhr

Wassily Kandinsky: Thirty (1937). Musée national d’art moderne, Paris. — Quelle: Public Domain via Wikimedia.

Kultur ist ein Mittel, nicht einfach nur verrückt zu werden, angesichts der überfordernden Komplexität einer Welt, der wir als Individuen und auch als Gattung ziemlich gleichgültig sind. Es gilt, darüber hinaus zu gehen und Ordnung zu schaffen, also Bedeutungen. Kultur bietet Orientierung und Schutz, sie gewährt Erwartungssicherheit, basale Gefühle und die Erfahrung, getragen sein von wiedererkennbaren Strukturen, die verläßlich sind.

Wir sind immer auf der Suche nach Sinn, weil sich daran das eigene Orientierungsvermögen selbst wieder orientieren läßt. Daher ist Orientierungsorientierung von so große Bedeutung, denn Sinn verschafft Sicherheit im Geiste, und das in einer Welt, die übermächtig und eigentlich auch unbeherrschbar erscheint. Aber die Welt läßt sich in Geschichten verstricken, so daß wir uns wie an einem Ariadnefaden im Labyrinth einer immer unübersichtlicher werdenden Welt orientieren können, obwohl wir sie als ganze gar nicht überschauen.

Literaturhaus | Prinz-Max-Palais | Karlstraße 10 | Karlsruhe

Menschen sind Orientierungswaisen. Jedes Tier ist vollkommen integriert in den angestammten Lebensraum. — Man möchte annehmen, daß ›die‹ Natur mit dem Menschen das Spiel eröffnet hat, wie es wohl sei, ein Wesen zu erschaffen, das sich selbst orientieren kann. Inzwischen ist die Welt fast vollständig umgebaut worden. Schon bald werden zwei Drittel der Weltbevölkerung in Städten leben.

Der Anspruch, sich in diesen künstlichen Welten zu orientieren, steigt ständig. Zur  Orientierung braucht es inzwischen Orientierungsorientierung. Dabei soll gerade auch die Individualität zum Zuge kommen. — Die Zeiten sind vorbei, in denen traditionelle Rollen mustergültig gelebt werden mußten, vor allem Geschlechteridentitäten, die keinen Ausbruch, keine Abweichung, keine Sperenzien duldeten. Immer weniger ›Sinn‹ ist vorgegeben, was eben bedeutet, sich selbst zu orientieren.

Seit alters her werden einschlägige Antworten auf letzte Fragen immer wieder neu von den Mythen gegeben, die das Kunststück beherrschen, Weltvertrauen und Zuversicht zu schaffen. Wie das geschieht, das soll mit immer wieder neuen Einsichten im Philosophischen Salon zur Erfahrung gebracht werden. — Menschen sind kosmische Waisen, ausgesetzt in dem Bewußtsein, sich selbst bedenken zu müssen.

 

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